像崇敬大自然那樣崇敬兒童
幫助是孩子成長的需要
對於家長而言，如果沒有必要的啟蒙，就是好的教育到了他的面前他也不認識，反而將不好的教育認成好的教育。
我認為應該把主要的精力放在教育家長上面，改變孩子，首先要從改變自己開始。家長的改變得有個前提，就是：承認自己在理解、掌握好的教育方面的不足，甚至空白，甚至背道而馳。只有這樣，才能放下架子，將心抽空，然後才能從零起步，重新學習，才能聽得進好的意見和建議。
給無助的心靈帶來希望
真正的教育、好的教育，是幫助孩子成長的。但怎樣幫助呢？這就像有位教育專家所説的，是給無助的心靈帶來希望，給稚嫩的雙手帶來力量，給迷茫的眼睛帶來光明。
孩子像一棵幼苗，很無助，要是成人再給他臉色，給他打罵，就會加倍無助。所以，我們家長要給孩子的心靈帶來希望，要成為一把火炬，在孩子心中燃起希望。
怎樣給稚嫩的雙手帶來力量？家長就是這個力量的源泉！怎樣成為源泉呢？比如農民，如果一點也不瞭解莊稼的特性，本來二月份下種，三月下了；本來出苗之後三十天鋤草，第二天就鋤了……你下了最大的功夫，給它施肥，給它呵護，它還是長不好，甚至死了。你氣得破口大罵：怎麼搞的？我對你這樣好，為什麼不好好長啊！這個農民是不是力量的源泉呢？不是，他是破壞的源泉！對人的教育，教育孩子，首先應該像農民清楚莊稼一樣清楚人的特性，清楚他的精神世界，不然，你怎能成為力量的源泉，又怎能給稚嫩的雙手帶來力量呢？
怎樣給迷茫的眼睛帶來光明？好的教育是建立在孩子的心理世界與成長機制之上的。每個時期，每個環節，你都要知道用什麼方法幫助他，並非只把你知道的東西告訴他了就是教育，並非只會説“孩子，走路要慢一點，坑坑窪窪會把你絆倒”“要走大路，不要走小路，小路上有壞人”“喝水要喝開水，別喝生水，喝了生水會拉肚子……”就行了。要是人的一生中一次生水不讓他喝，他從來不知道喝了生水會有什麼反應……要是所有的事情都這樣對待，從沒有實體化的過程，你説他的眼睛能不迷茫？他那雙迷茫的眼睛裏又怎能現出光明呢？
我們對孩子的培養都有着整體的計劃，對家長也是這樣，是與孩子的培養同步進行的，也有整體的計劃。
家長沙龍一般是一月一次。剛開始時，主要是讓家長了解什麼是孩子，明白孩子心靈與身體一樣，都有一個不以人的意志為轉移的法則，這個法則不受成人左右，不要以為你想讓孩子怎樣孩子就能怎樣。後來就講教育學，再後來，進行藝術欣賞。
無法遏止的動力
孩子從出生到學會走路、説話、吃飯、寫字，一切從無開始，就像生命之樹，只要你種下種子，什麼時候發芽，什麼時候出土，什麼時候抽葉，什麼時候開花結果都是由內在預先設定好了的機制在起作用。嬰兒實際上就是一顆準備長成精神大樹的種子。他們是怎樣讓自己發展起來的呢？按照蒙台梭利的説法，主要來自兩個方面：一是敏感力，一是吸收性心智。其中的敏感力是指一個人在生命的發展過程中，會對外在環境的某些刺激產生特別敏鋭的感受力，以至影響其心智的運作或生理的反應，而出現特殊的好惡或感受，這種力量的強弱，就是敏感力。當敏感力產生時，孩子的內心會有一股無法遏止的動力，驅使他們對感興趣的特定事物，產生嘗試或學習的狂熱，直到滿足內在需求或敏感力減弱，這股動力才會消逝。這個時期就叫敏感期，它被一些教育家稱為學習的關鍵期或教育的關鍵期。
敏感期是自然賦予兒童的生命助力，它有許多個階段，比如語言敏感期、秩序敏感期、感官敏感期、對細微事物感興趣的敏感期、動作敏感期、社會規範敏感期、書寫敏感期、閲讀敏感期、文化敏感期等。這只是大的分法，每個敏感期裏又可以分出許多階段，比如感官敏感期裏還有口的敏感期、手的敏感期、腿的敏感期等，文化敏感期裏有繪畫敏感期、音樂敏感期、認字敏感期等。
孩子進入敏感期，吸收遇到的所有事物，並使之成為人格的一個部分。比如孩子處在“對細小事物敏感期”時，如果父母不給他提供這方面的幫助甚至認為無用而強行打斷，這個孩子長大之後就會心粗如篩，成為“馬大哈”；進入“對大事物的敏感期”時，如果採用上述方式，孩子長大之後就會眼光狹窄，成為“小氣鬼”；五六歲的孩子處在“婚姻敏感期”，如果遭到了破壞，長大之後就不會做男人或女人，組織不起幸福的家庭。
教育只能分為兩種，一種是好的教育，一種是不好的教育。好的教育是成熟的、建設性的，不好的教育是不成熟的、掠奪性的。建設性教育促進孩子成長，幫助孩子進行內在建構；掠奪性教育阻礙孩子成長，破壞孩子的內在建構。眼下許多用人單位抱怨現在大學生大多不能用，主要原因就是他們的自然屬性從小被不正確的教育破壞了。
而大多數教育者(尤其是家長)此時逼着孩子認字、計算，完全違背了人的自然屬性。人的生理生長機制不但是預先設置好的，精神的機制也是預先設置好的。它就像一棵樹，何時發芽、何時出土、何時抽葉、何時開花都由其內在預先設置好了的機制所決定的。這個階段的孩子是處於感性認知階段，還沒有發展起邏輯思維的能力，如果逼着他們算算術，無疑是趕着鴨子上架，結果只能徒勞無功。不遵從孩子成長機制的行為是愚蠢的，皮亞傑也把孩子的精神成長劃分為許許多多的階段，處在某一階段孩子表現出這個階段特有的認知狀態，能做什麼，不能做什麼，由“機制”給出嚴格的限定，教育者必須清楚這一點而因“時”施教。他指出：任何試圖跨越某一階段提前進入下一階段的努力只會導致孩子潛能的嚴重破壞，用這種方式教育出的孩子只能暫時優秀，一旦遇到挑戰性問題便會自行崩潰。過分強調閲讀和書寫以及言語應答只會用虛假的理解來掩蓋根本的困惑。
孩子剛出生時，第一個敏感期就是嘴，嘴的吮吸。他不清楚自己還有別的，只知道有一張嘴。碰到乳頭，就開始吮吸，這是天生的反射，由這個反射孩子開始了用他的感覺器官認識周圍的世界。因為在這個時期，他的大腦裏還沒有儲存下作為一個人的經驗和關於事物的信息。所以大自然安排人類從一出生起就先用他們生命中最需要的器官——嘴巴來進行工作：從一出生，人的嘴沒有經過學習就會吸吮；緊接着由於嘴的敏感需求，兒童開始用他們的嘴巴來認識周圍的世界。由於手拿到東西送給嘴巴去啃，兒童逐漸習得了使用自己手的模式。經過幾個月到一年的嘴的工作之後，嘴脣不再變得那麼敏感，兒童的注意力轉向了手，於是手變得敏感起來……接着敏感的是腿。這也就是大家所説的口、手、腿的敏感期。在這一過程中，人類不光習得使用自己肢體的能力，還為大腦收集了事物的信息，同時使自己的大腦工作形成了模式，使心理走向成熟。人類的發展無論高低都不外乎延續着這一模式。瞭解並認同這一模式，我們就會了解並信任兒童，相信他們所做的一定是人類發展所設定的模式，這就叫信任兒童。儘管我們不知道，他們所使用的模式是否與我們的童年相似，但這都不太重要。只要我們相信我們的孩子一定會按照人的機制在發展着，我們就敢於給我們孩子發展的自由，敢於讓他們成為自己的樣子。
學會傾聽
這樣看來，孩子似乎跟我們成人是完全不同的人類，我們的行為是在使用能力，而兒童的行為是發展和創造自己。在這種情況下，我們成人必須像崇敬大自然那樣崇敬兒童，這並不等於説我們要把兒童作為上帝那樣去敬仰，而是要像科學家對待他們的研究對象那樣給予尊重和觀察瞭解。兒童是一個有思想有感受並且需要表達自己的動物，需要我們成人無私地關懷他們，並幫助他們成長。這個關懷的一部分就是要學會傾聽兒童。
首先我們要了解兒童的訴説是什麼樣的。在以往的教育觀念中，成人是不給兒童訴説機會的，而且我們認為訴説就是講述。但兒童的訴説卻是多種多樣的，他們用糾纏成人來訴説失去了安全感；用發脾氣訴説自己被幹預的煩惱；用不停地索要物質訴説自己精神的空虛；用尿牀和夜驚來訴説自己承受了過多的壓力。如果我們成人不懂得這些孩子的訴説形式，就無法傾聽孩子。成人是需要被傾聽的，孩子則更需要被傾聽。有人説，沒有什麼比讓一個剛會説話的孩子閉嘴更難的事，因為這正是孩子語言發展的關鍵期。而孩子説話時需要有對象的反應，這時就需要我們成人給孩子以發展的配合，來使孩子發現他的訴説對象的反應與他的表達之間的關係。
其次，在孩子童年時，需要與成人分享他們的心靈。如果成人不能站在兒童的立場上去與兒童分享，就會覺得他們那些心靈的表白顯得嘮叨和幼稚可笑，很難使成人集中精力堅持去聽完他們的講話。大多數情況下作為聽眾的成人會想辦法打斷孩子的訴説或轉移話題。《窗邊小豆豆》之所以感動了那麼多人，就是教育者對兒童的那份理解和尊重。在那本書裏，小豆豆在老校長的傾聽下，竟然連續講了4個小時。那次成功的傾聽，讓小豆豆感到自己生平第一次遇到了真正喜歡自己的人。在這之前，小豆豆雖説性格開朗，但她總是隱約地有一種被排斥的感覺，彷彿她和別的孩子是不一樣的。而在得到老校長真正的傾聽之後，她感覺非常安心，非常温暖，心情好極了，她甚至在心裏幻想“能和這個人永遠在一起就好了”。
被傾聽的效果之所以這麼好，是因為“無論是從前，還是這以後，沒有一個大人這麼認真地聽小豆豆説話”。而且，在那麼長的時間裏，“校長先生一次也沒有打哈欠，一次也沒有露出不耐煩的樣子。他也像小豆豆那樣，把身體向前探出來，專注地聽着”。這個經典的例子，是孩子需要被傾聽的最好的證明。
